PSYCELIUM

Qui que nous soyons, où que nous soyons, nous sommes immanquablement confronté à un moment ou à un autre de nos vies à des sentiments de frustration, d'angoisse, d'insécurité, de perte de sens... des moments où l'existence consciente nous parait un fardeau bien lourd à porter, où l'équilibre entre plaisir et souffrance, entre joie et peine, entre gains et pertes, tend dangereusement à pencher du côté du second terme, au point même parfois de remettre en cause la valeur de la vie comme telle. C'est ce qui faisait écrire à Albert Camus que le seul vrai problème philosophique était celui du suicide : la vie vaut-elle vraiment le coup d'être vécu ? Lorsque nous sommes confronté à la disparition d’un être cher, à la maladie, à la souffrance psychologique ou à la douleur physique, nous pouvons réellement désespérer du sens de la grande comédie cosmique. Cette désorientation psychique peut être d'autant plus significative que notre civilisation contemporaine fondée sur le primat du monde matériel et objectif nous incite à nous identifier à un corps organique doté d'une conscience fragile et éphémère. Il en découle que si ce corps est voué au déclin et à la disparition, il en est de même de notre conscience individuelle et donc de notre existence. 

 

 

La peur de la mort conditionne une grande partie de nos vies, parce qu’elle la perspective de notre disparition rend tout éphémère, et que tout absolument tout ce que nous chérissons nous sera retiré, à nous et à tous ceux que nous connaissons . Nous cherchons ainsi la sécurité dans des objets compensatoires (reconnaissance, richesse, statut social, pouvoir, sexe, drogues…) et tentons d'ajourner ou de nier la perspective de l'inévitable.

 

Malgré tout, la vie laisse aussi percer des signes pu des manifestations de lumière, d’amour, de plénitude, même si ces manifestations paraissent trop rares et très souvent conditionnées à certaines circonstances très spécifiques. L’existence sur le plan de la dualité nous apparaît comme un théâtre d’ombres et de lumières, tissée de désirs et de peurs, de moment d’expansion et de contraction, toujours en mouvement et caractérisé par l’impermanence. Comment nous orienter dans ce vaste et mystérieux labyrinthe de la vie ? Existe-t-il des grands principes susceptibles de guider nos pas et nos choix pour nous préserver ou à tout le moins limiter notre exposition à la souffrance ? Les écoles spirituelles de différentes époques et cultures ont cherché des réponses définitives à ces questions métaphysiques, en enseignant souvent des pratiques, des règles de vie, susceptibles de nous apporter le salut, ce qu’on nomme une sotériologie, une voie vers la joie, une solution au problème de la souffrance. Mais ces réponses et lois a priori, même si elles peuvent être un temps rassurantes, ont toutes leur limites à un moment donné car elles ne peuvent s’adapter aux complexités et spécificités de chaque circonstances de la vie. Et dès lors que nous commençons à nous définir, à nous identifier, nous préparons d’autres lieux de peur, frustration, de limitations et de souffrances.

 

Psycelium s’adresse aux personnes animées par ce questionnement spirituel incessant mais qui ont compris qu’aucune voie pré établie ne pouvait donner de réponse absolue. Que toutes les traditions et écoles portent en elles leur propre limites. La proposition de Psycelium est de progressivement guider les participants sur le chemin dune folle sagesse , qui est capable de trouver son centre et son pole d’orientation à l’intérieur de soi et non dans une règles ou une vérité extérieure. Il s’agit de développer un niveau de sensibilité qui permet de cheminer depuis une centre autonome et libre de vérité. 

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Psycelium est une école de vie et un pôle d’orientation d’inspiration tantrique dont l’intention est de transmettre, d’approfondir et de faire vivre une approche pragmatique, empirique et relationnelle du mystère de l’existence, libre de toute réduction à un système a priori de savoir ou de croyance, en dehors de toute obédience exclusive, qu’elle soit religieuse, philosophique ou politique. 

 

Ainsi qu'en témoigne l'écrivain Philip K. Dick :

 

«  La vérité – comme le Moi – est fractionnée, éparpillée sur des milliers de kilomètres et d’années ; on en trouve des morceaux çà et là, disséminés dans l’espace et dans le temps, qui doivent être collectés ; il y en a chez les naturalistes grecs, chez Pythagore, Platon, Parménide, Héraclite, dans le néoplatonisme, le zoroastrisme, le gnosticisme, le taoïsme, chez Mani, dans le christianisme orthodoxe, le judaïsme, le brahmanisme, le bouddhisme, l’orphisme et les autres religions à mystère. Chaque religion ou philosophie, ou philosophe, en contient un ou plusieurs fragments, mais le système total l’imbrique de telle manière que finalement, l’ensemble est faux. Chacun de ces systèmes doit donc être rejeté en tant que tel. Aucun ne doit être accepté aux dépens de tous les autres (par exemple, en disant : « je suis chrétien » ou « je crois en la parole de Mani »). C’est une idée fascinante : ici, dans ce monde spatiotemporel, la vérité est à portée de main mais fractionnée sur des milliers d’années et des milliers de kilomètres ; je l’ai dit, elle doit être recueillie, rappelée comme doivent être le Moi, l’Âme, l’Idée. Telle est ma tâche. Dans ce cas, tout système donné fait en soi partie du piège aliénant de l’illusion trompeuse[…] »

 

 

Tous les systèmes spirituels, philosophiques, religieux, politiques qui peuvent paraître aidant à un moment ou à un autre dans notre quête de compensation ou de sens et auxquels nous sommes tentés de nous identifier finissent par devenir à leur tour des facteurs de peur, de souffrance, d'ignorance et d'enfermement dès lors que nous commençons à nous accrocher à ces formes figées. Alors comment trouver son chemin hors du labyrinthe de la souffrance et de la peur sans tomber dans le piège de l’identité ? Quels signes singuliers écouter pour trouver

 

Il s’agit pour les personnes qui adhèrent et participent à cette initiative de développer progressivement, aux niveaux individuel et relationnel, des qualités d'autonomie, de sensibilité, d’intelligence et de contribution en vue de se désidentifier de tout système de croyance ou de de toute idéologie prêt à penser dépasser les souffrances et les peurs existentielles, pour s’orienter, s’engager et communier avec le mouvement dualiste du devenir en connexion avec la plénitude de l’être. 

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Les propositions, méditations, initiations et médiations pédagogiques de l’école invitent ainsi les participants et adhérents à approfondir leur sensibilité intérieure et extérieure, à transmuter les lieux de confort et d’inconfort de la condition humaine, à circuler entre les jeux d’ombre et de lumière de la vie pour en révéler l’essence comme vérité, grâce et beauté. Les espaces-temps d’exploration, d’expérimentation, de formation et de rencontre sont proposés à l’attention de personnes manifestant une sensibilité spirituelle, philosophique, mystique, thérapeutique ou artistique, ayant déjà connu des expériences significatives de transformation intérieure et qui souhaitent prolonger l’exploration du mystère, pour porter à un autre niveau d’excellence et de singularité les qualités, connaissance, compétences et sensibilités nécessaires à l’auto-détermination, à l’accompagnement et à la guidante, pour eux-mêmes et pour leur environnement.

 

 

Psycelium rassemble une communauté pérenne d’explorateurs, d’éclaireurs et de praticiens autour des valeurs de liberté, d’expérience, d’authenticité, de plaisir,  de contribution et de communion à partir d’une perspective spirituelle radicale, ouverte, pragmatique et non dogmatique. Avec l’engagement, la richesse, le soutien bienveillant et respectueux du groupe, l’intention de l’école est de permettre aux participants d’explorer le plus librement possible et de manière toujours singulière le mystère et la plénitude de la conscience à tous les niveaux de sa manifestation, des plus subtils aux plus denses.

 

 

Psycelium s’adresse donc à un public plutôt chevronné et aguerri, ou a minima très sensibilisé au développement personnel, aux approches thérapeutiques holistiques et psychocorporelles, ainsi, qu’aux formes de spiritualité traditionnelles et/ou contemporaines, ayant pu expérimenter concrètement l’unité de la vie et guidées par une aspiration confiante et curieuse à rencontrer l’autre dans son altérité. Psycelium se caractérise notamment par une approche ouverte, inclusive et d’inspiration non directive des espaces expérientiels  proposées, ainsi que par une orientation vers le soutien des aspirations fondamentales de l’être humain installé dans sa plénitude à sentir, exprimer, contribuer, accueillir et communier avec la vérité de la vie dans la variété et l’intensité de toutes ses manifestations.

 

 

Les propositions de Psycelium se structurent autour d’événements, de formations, de méditations, d’initiations et de médiations en virtuel et en présentiel ainsi que des contenus tels que des vidéos, des podcasts ou des articles en lien avec l’intention générale de l’école.

 

 

Psycelium est une école de vie qui invite à faire retour à l’évidence d’un mouvement de la vie simple, unifié et relié à l’autre et à notre environnement.  Il s’agit de nous libérer des blocages, enjeux et souffrances psychologiques qui empêchent l’individu que nous sommes de transcender ses limites égotiques pour se mettre au service du tout en se reconnectant à ce que nous nommons le champ de l’expérience pure. Ainsi comme l’écrivait le poète visionnaire William Blake : « Si les portes de la perception étaient nettoyées, chaque chose apparaîtrait à l'homme telle qu'elle est, infinie ». Dans cette infinité sans limite ni frontière qui se dévoile, l’ego individuel libéré des peurs qu’engendrent le sentiment de séparation, trouve naturellement sa place, et se met avec évidence au service des mouvements de la vie qui surgissent en lui, sans jugements, souffrances, ni commentaires psychologiques superflus. L’autre, le monde et moi ne faisons qu’un, à la fois source et fin de ce grand mouvement de l’expérience qui surgit d’instant en instant. Le mouvement de la vie en nous et à l’extérieur de nous se libère alors de tous les enjeux psychologiques, idéologiques et moraux qui freinent l’expression naturelle de nos élans relationnels et créateurs.